AAA Logo es un editor gráfico especializado en la creación de logotipos


Descripción
AAA Logo es un editor gráfico especializado en la creación de logotipos, asequible a cualquier usuario, sean cuales sean sus conocimientos sobre diseño.

¿Dónde reside la sencillez de AAA Logo?
 En su amplia colección de gráficos vectoriales. A través de diversas galerías descubrirás todo tipo de símbolos para crear originales logotipos. Para inspirarte a diseñar, el programa cuenta con varios modelos de ejemplo catalogados por estilos.

Dentro del editor de AAA Logo podrás definir una serie de características y efectos para los gráficos. El resultado final es exportable en distintos formatos y tamaños. Si bien el programa se queda corto para crear un logotipo 100% propio, sus posibilidades son más que suficientes para casi cualquier necesidad.




AAA Logo 
 Medicina (No Requiere) | 9.46 MB 
Requerimientos del Sistema
Operating Systems: Windows XP, Windows Vista, Windows 7, Windows 8
Memory: 512Mb or more recommended
CPU: Pentium processor minimum
Free hard drive space: 100Mb

LA CONTRASEÑAS SE PIDEN EN TELEGRAM 


martes, 10 de septiembre de 2019
Posted by KAKO MASTER

CUANDO SE SIENTEN AGRADECIDOS NO SUFREN



Observo que en los Estados Unidos, donde tanto abundan los alimentos y hay tantas cosas que comer, no hay mucho tiempo para comer. El comer puede ser un acto muy alegre y no hace falta comer mucho para estar sano.
Cuando recojo mis alimentos—con palillos o un tenedor—me detengo un momento a mirarlos. Me basta una fracción de segundo para identificarlos. Si estoy en el aquí y el ahora, reconoceré los alimentos de inmediato—ya se trate de una zanahoria, de una hoja de lechuga o de un pan. Les sonrío, me los llevo a la boca y los mastico siendo plenamente consciente de lo que estoy comiendo. La consciencia es siempre consciencia de algo y mastico los alimentos de forma que la vida, la alegría, la solidez, y la ausencia de miedo se vuelven posibles. Cuando llevo veinte segundos comiendo, me siento nutrido—no sólo en sentido físico, sino también mental y espiritual. Esta es una práctica muy, muy profunda.

En Plum Village nos damos tiempo para comer. Comemos como comunidad. Todos se sientan de forma bella y esperamos, para empezar a comer juntos. Cuando hay un hermano o una hermana comiendo con plena consciencia a la derecha y a la izquierda uno se siente respaldado en su práctica de comer con plena consciencia. Al principio de cada comida practicamos las Cinco Contemplaciones.
Las Cinco Contemplaciones
Estos alimentos son un regalo de todo el universo, de la Tierra, del cielo, y de mucho arduo trabajo. Que podamos comerlos de forma que seamos dignos de recibirlos.
Que podamos transformar nuestros estados mentales negativos y aprender a comer con moderación. Que comamos únicamente alimentos que nos nutran y prevengan la enfermedad. Aceptamos estos alimentos para realizar el camino de la comprensión y del amor.

La Primera Contemplación implica ser consciente de que nuestros alimentos vienen directamente de la Tierra y del cielo—son un regalo de la Tierra y del cielo, y también de quienes los preparan.
La Segunda Contemplación tiene que ver con el hecho de ser dignos de los alimentos que comemos. La manera de ser dignos de nuestros alimentos es comer con plena consciencia—ser conscientes de su presencia y estar agradecidos de tenerlos. Tomen, por ejemplo, la hoja de lechuga. La Tierra y el cielo han tardado muchos meses en producir una hoja de lechuga. Es una lástima si la miramos y no somos capaces de ver que es un milagro de la vida. La energía de la consciencia plena nos puede ayudar a ver lo maravillosos que son nuestros alimentos mientras comemos. Estamos presentes para los alimentos porque ellos están presentes para nosotros. No nos podemos permitir perdernos en nuestros miedos, preocupaciones, o enojos del pasado o del futuro. Coman conscientemente y serán dignos de la Tierra y del cielo.

La Tercera Contemplación tiene que ver con tomar consciencia de nuestras tendencias negativas y con no dejarnos arrastrar por estas tendencias negativas. Necesitamos aprender a comer con moderación; a comer la cantidad apropiada de alimento. En Plum Village cada uno de nosotros tiene un tazón para comer y cada vez que nos servimos, sabemos exactamente cuanto necesitamos realmente. El tazón utilizado por un monje o una monja se llama el instrumento de la justa medida. Es muy importante no comer en exceso. Si comen despacio y mastican con mucho cuidado recibirán más que suficiente nutrición. La cantidad justa de alimento es la que nos ayuda a estar sanos.

La Cuarta Contemplación tiene que ver con la calidad de nuestros alimentos. Estamos resueltos a consumir únicamente alimentos que no contegan sustancias tóxicas para nuestro cuerpo y nuestra consciencia. Prometemos comer únicamente las clases de alimentos que nos mantienen en buena salud y nutren nuestra compasión, y evitamos los tipos de alimentos que contienen o introducen toxinas en nuestro cuerpo y hacen que nos volvamos menos compasivos. Esto es comer con plena consciencia. El Buda dijo que si comen de una forma que destruye la compasión en ustedes es como si se comieran la carne de sus propios hijos o hijas. Practiquen el comer de forma que podan conservar la compasión en ustedes.
La Quinta Contemplación es ser consciente de que recibimos los alimentos para realizar algo. Nuestras vidas deben tener sentido, y este sentido es ayudar a la gente a sufrir menos—ayudar a la gente a tocar las alegrías de la vida. Cuando hay compasión en nuestros corazones, cuando sabemos que somos capaces de hacer que alguien sufra menos, la vida empieza a tener más sentido. Este es un alimento muy importante para nosotros.

Una sóla persona es capaz de ayudar a muchos seres vivos. La hermana Chân Không, mi colaboradora, ha trabajado por muchos años con la gente pobre, los huérfanos, y los que padecen hambre. Ha ayudado a miles de personas que sufren menos gracias a su labor. Esto le aporta mucha alegría y da sentido a su vida. Esto puede ser así para todos nosotros, en cualquier parte. El solo hecho de decirle a alguien unas pocas palabras que le ayuden a sufrir menos puede dar sentido a nuestra vida. Y es algo que podemos hacer en cualquier parte.
Cuando nuestra vida tiene sentido, la felicidad se convierte en una realidad y ustedes se convierten en bodhisattvas aquí y ahora. Un bodhisattva es alguien que tiene compasión dentro de sí y es capaz de hacer sonreir o sufrir menos a otra persona. Todos somos capaces de hacer esto.

-Autoria de Thich Nhat Hanh. Sea libre donde este

domingo, 8 de septiembre de 2019
Posted by KAKO MASTER
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Nada es permanente Nada es seguro



Hemos de concentrarnos en el Dharma de aquí y ahora, ya que el momento presente es cuando podemos dejar de apegarnos a las cosas y resolver nuestros problemas.

 Debemos hacerlo en este preciso momento, ahora mismo, porque el momento presente contiene tanto la causa como el resultado. El presente es el fruto del pasado. Y también, la causa del futuro. 

El Buda nos enseñó a desprendernos del pasado y del futuro. Al decir desprendernos no me refiero a que hemos de olvidarnos de todo, sino a que permanezcamos en el momento presente, donde el pasado y el futuro se encuentran. La palabra "desprendernos" es un modo de hablar, lo que significa es que hemos de ser conscientes del presente, en el cual se encuentran las causas y los resultados. 

Observamos el presente y vemos cómo los fenómenos surgen y desaparecen, surgen y desaparecen sin cesar. Aunque yo repita una y otra vez que los fenómenos surgen en el momento presente y que no son ni estables ni seguros, nadie se lo toma en serio. La gente no piensa en ello demasiado. 

Sea lo que sea lo que ocurra, yo me digo: “¡Oh! Esto no es permanente”, o “Esto no es seguro”. Es sumamente sencillo. Todo cuando ocurre es impermanente e inseguro. Pero al no verlo o comprenderlo, nos confundimos y angustiamos. 

Tomamos aquello que es impermanente por permanente. Aquello que no es seguro por seguro. Yo no ceso de decirlo, pero la gente no lo capta y vive persiguiendo una cosa tras otra constantemente. Si de veras has encontrado la paz, permanecerás aquí, en el lugar del que estoy hablando, en el momento presente. 

Sea lo que sea que surja, ya sea cualquier clase de felicidad o de sufrimiento, verás que no es segura. Esta inseguridad es en sí el Buda, porque la inseguridad es el Dharma, y el Dharma es el Buda. Pero la mayoría de la gente cree que el Buda y el Dharma se encuentran fuera de uno. Cuando la mente empieza a comprender que no hay nada en el mundo que sea seguro, los problemas originados por el apego y los vivos deseos empiezan a disminuir y a desaparecer. 

Al comprenderlo, la mente deja de aferrarse a las cosas, ya no se apega a ellas, y acaba poniendo fin al apego. Y cuando el apego desaparece, uno alcanza el Dharma; no hay ningún otro estado que sea más supremo. Al meditar hemos de percibir esta verdad. 

Deseamos ver la impermanencia, la insatisfactoriedad y la ayoidad, pero primero hemos de comprender que en el mundo no hay nada que sea seguro. Y cuando lo veamos con claridad meridiana, entonces podremos dejar de apegarnos a las cosas. Si creemos que sería una buena idea ir a algún lugar, nos decimos: “Esto es pasajero”

Si pensamos que estaría bien quedarnos en el lugar donde estamos, nos decimos: “Esto también es pasajero”.

 Comprendemos que en este mundo no hay nada que sea seguro, de ese modo viviremos con la mente en paz. Dondequiera que estemos, dondequiera que vayamos, nos sentiremos a gusto. Todas las dudas desaparecerán de esta manera. Se extinguirán a través de este método de practicar en el presente. No hay por qué angustiarse por el pasado, porque ya no existe. Sea lo que sea que ocurriera, ha surgido y ha desaparecido, y ahora ya no existe. También dejamos de preocuparnos por el futuro porque, sea lo que sea lo que ocurra, surgirá y desaparecerá. 


Nunca decimos “aquí y ahora”. ¿Por qué no? ¿Qué tiene de malo el presente? Actuamos así porque seguimos estando implicados en las cosas. Seguimos disfrutando de lo mundano sin renunciar a ello. Preferimos dejar la práctica para el “futuro”. 

La práctica ha de hacerse en el presente, no hemos de esperar a hacerla en el futuro. Así es como se adquiere el conocimiento. Vivir en el bosque aporta paz: la mente se calma cuando los ojos no ven y los oídos no escuchan. La mente descansa de ver y de oír. Pero no descansa de las impurezas. Las impurezas siguen estando ahí, pero en esos momentos no aparecen. Es como el agua con sedimentos: cuando se aquieta, se vuelve clara, pero si alguien la agita, se enturbia. 

El samadhi que surge al vivir en un entorno tranquilo es así. Al experimentar este agradable y sereno estado, te sientes feliz, pero la felicidad no es duradera, porque la mente está influida por el deseo de algo que es mudable. Al cabo de un rato, cuando el estado del samadhi haya desaparecido, volverás a ser infeliz. Hemos de observar este punto con más detenimiento. 

Si no somos conscientes de la impermanencia, todo cuando poseemos se convertirá en motivo de sufrimiento cuando lo perdamos. En cambio, si somos conscientes de ella, podremos aprovechar las cosas sin sentirnos abrumados por ellas. Si logras hacerlo, tu mente estará en paz. 

Al practicar de esta forma nuestra mente está viendo constantemente las cosas con claridad. Los fenómenos surgen y desaparecen. Después de desaparecer, vuelven a surgir y luego desaparecen de nuevo. Si nos apegamos a lo que ocurre, sufrimos en ese mismo instante. En cambio, si no nos apegamos, el sufrimiento no llega a surgir. 

Vemos esta realidad en nuestra propia mente. Todo cuanto hemos de hacer es observar nuestra mente en el presente. Nos desprendemos del pasado y del futuro para observar solo el presente, y vemos las tres características continuamente y en todo lo que existe. 

En el andar, hay impermanencia. En el permanecer de pie, hay impermanencia. En el sentarse, hay impermanencia. Esta es la verdad inherente a todo. Si estás buscando algo que sea seguro y permanente, sólo lo encontrarás en la verdad de que todo es impermanente y no de ningún otro modo. Cuando tu visión madura de esta forma, te sientes en paz. Aquel que sufre viviendo en soledad es un insensato, y el que sufre viviendo con otros, también lo es. 

Son como las cagarrutas de las gallinas: si se te pegan a la suela de los zapatos cuando estás solo, apestan. Y si se te pegan cuando estás acompañado, también apestan. Las llevas contigo allí a donde vayas. Si somos inteligentes, aunque vivamos rodeados de mucha gente y pensemos que no es un ambiente tranquilo, lo cual es en parte correcto, aprovecharemos la situación para adquirir sabiduría.Pero si no entendemos las cosas correctamente, careceremos de determinación. Al principio desearemos vivir solos, hasta que nos hartemos. Después creeremos que es mejor vivir con un grupo y seguir una dieta sencilla.

 Pero al cabo de un tiempo cambiaremos de idea y pensaremos que es mejor consumir un montón de comida. Nuestra mente será como una veleta hasta que no vea con claridad las cosas. Al ver que en el mundo no hay nada seguro, comprenderemos que tanto las situaciones de escasez como las de abundancia son pasajeras y dejaremos de apegarnos a ellas. 

Nos fijaremos en el momento presente, dondequiera que nos encontremos. En este caso, si nos quedamos en el mismo lugar, estará bien. Y si viajamos, también. Todo nos parecerá bien, porque nos habremos concentrado en la práctica de reconocer las cosas tal como son. 

La gente dice: “Ajahn Chah sólo habla de que “no hay nada que sea seguro”. Se hartan de oírmelo decir y huyen de mí. No soportan escucharlo una vez más y se van. Supongo que se van para encontrar un lugar donde las cosas sean seguras. Del libro: "Todo llega, todo pasa." Ajahn Chah.

¿COMO PRACTICO MEDITACION? ¿CUAL ES LA TECNICA PRINCIPAL DEL BUDISMO?


Cuando usualmente queremos aprender meditación, recurrimos a la red, lamentablemente encontramos tanto material que es natural caer en confusiones, encontramos técnicas de Yoga, personas que nos aconsejan uno u otro sendero diferente, me parece vale la pena aclarar en lo que la meditación budista consiste.

¿Qué es un objeto de fijación? 

Un objeto de fijación es el soporte sobre el cual posamos o fijamos nuestra atención, puede ser un objeto externo (kasina), o un aspecto del cuerpo (estomago al respirar, nariz etc).
La técnica de meditación Budista más popular es el Anapanasmṛti (en sanscrito) o Anapanasati (en pali) literalmente anapana significa “flujo natural” y smṛti, consciencia plena, o atención, lo que vendría siendo “atención plena a la respiración natural”, explicada en dos Sutras fundamentales Anapanasati Sutta y el Satipaṭṭhana Sutta. Esta técnica es la columna vertebral de todas las escuelas Budistas, ya que consiste en un entrenamiento mental de concentración, que nos conducirá a Sapta Bodhyanga o los siente factores del despertar, los sietes factores de la iluminación, de manera progresiva: sati (mindfulness) dhamma vicaya (análisis o investigación) viriya ( energía o persistencia) piti (la dicha o el placer asociado con la calma), passadhi (serenidad o tranquilidad), samadhi y finalmente upekkha (ecuanimidad). Para entrar en Samadhi o en estado de profunda absorción, es necesario el desarrollo de concentración y la concentración es producto de una atención sostenida, por lo que el pilar básico que entrenaremos es la atención prolongada. 

LA POSTURA
Nos remontamos un poco al Sutra, en específico al Anapanasati Sutta:
“He aquí, el monje va al bosque y, debajo de un árbol o choza vacía, se sienta cruzando las piernas, enderezado el cuerpo y estableciendo su atención consciente en frente de él: conscientemente inhala, conscientemente exhala.”
En cuanto a la postura, la más comúnmente utilizada es llamada en Sanscrito Svastikasana o Sukhasana conocida occidentalmente como postura del loto o medio loto, que consiste en piernas cruzadas, espalda recta, ojos cerrados, y lengua apoyada ligeramente en los dientes incisivos del maxilar superior, o dicho de manera más sencilla en los frontales dientes de arriba, algunas otras escuelas como el Zen utilizan Virasana, también conocido como Zeiza en Japones, consiste en piernas juntas, descansando en el piso el tibial anterior de ambas piernas, y glúteos reposando sobre los talones, en Zazen se suelen dejar los ojos entre abiertos; por tradición nuestras manos realizan el dhyani mudra, es decir palmas hacia arriba derecha sobre izquierda, y dedos pulgares tocándose levemente, sin aplicar presión.

LA TECNICA EN SI
“Inhalando largo, comprende: (1) estoy inhalando largo; exhalando largo, comprende: estoy exhalando largo. (2) Inhalando corto, comprende: estoy inhalando corto; exhalando corto, comprende: estoy exhalando corto. “ - Anapanasati Sutta
Sentados cómodamente con la espalda recta nos tomaremos un par de minutos para relajar nuestro cuerpo y nuestra mente, seremos plenamente conscientes de cada parte de nuestro cuerpo, comenzando desde el pie derecho subiremos sintiendo plenamente cada musculo y relajándole, terminando con toda la pierna derecha comenzaremos con la izquierda, por secciones posteriormente, músculos de la cintura, cada uno de los brazos etc, subiremos hasta llegar hasta llegar a los hombros cuello y terminaremos con la coronilla. En este momento abandonamos toda preocupación, distracción de nuestra vida mundana, para otro momento, vamos a dedicarnos al ejercicio. Debemos localizar una sección dentro de nuestras fosas nasales donde el aire al respirar hace contacto, usualmente se encuentra uno o dos dedos debajo de los ojos, esto claro entro del tabique nasal, sin embargo variara de acuerdo a cada fisonomía de cada cual, para esto probablemente debamos hacer dos o tres respiraciones con un poco más de fuerza, con el fin de localizar esta área.
En otras palabras, el meditador simplemente observa su respiración, sea corta o larga; no intenta modificarla, sino que observa su ritmo natural. Si pudiere resumir probablemente el aspecto más importante de la técnica en una línea, esta seria, “localizar el punto de contacto de nuestras fosas nasales con el aire, y mantener la atención en ella”. Probablemente las primeras ocasiones tu atención no durara más de algunos segundos, cuando notes que te has pedido en algún pensamiento, esto es totalmente normal, no debemos sentirnos culpables por ello, en el momento que te des cuenta te has ido en un pensamiento, simplemente regresamos a la respiración en el punto de contacto, el objetivo es ir desarrollando mayor atención, puede ser que las primeras ocasiones tengamos dificultad, sin embargo nuestros periodos de atención irán creciendo, y nuestros periodos de inatención, irán reduciéndose. Reitero mantenemos nuestra atención en la sensación de contacto del aire dentro de nuestro tabique nasal a la vez que somos conscientes de ella.
Este ejercicio se suele dividir en cuatro secciones, la primera contando mentalmente la inhalación y exhalación, luego uniéndolas y luego retirando la cuenta mental, sin embargo en lo personal considero mucho mejor dividirlo en únicamente dos, con cuenta y sin cuenta.
El contar la respiración es una herramienta para mantener nuestra atención, concentramos toda nuestra atención en el objetivo de fijación, que es el punto de contacto dentro de nuestras fosas nasales, durante la inhalación y luego durante la exhalación, si permanecimos totalmente concentrados entonces contamos mentalmente 1, nos concentramos con totalidad en el punto de contacto al inhalar y luego exhalar, si permanecimos concentrados contamos mentalmente 2, y así sucesivamente hasta llegar a 10, y volvemos a comenzar la cuenta, no es recomendable contar más numeraciones, o contarlas en forma regresiva, debido a que nuestra atención cambia inmediatamente de el objeto de fijación hacia la numeración, y la numeración, NO es el objeto de fijación. Algunas personas recurren al uso del Japa Mala para contar las respiración que efectúan con total atención y mantenerse atentos, es otra opción.
Errores comunes:

1 Pasar nuestra atención a simplemente contar:
El objetivo NO son los números, y es aquí donde muchos se equivocan, al tener una mente demasiado indisciplinada muchas veces ni siquiera los números nos mantendrán conscientes, podríamos pasar contando durante horas y no estaremos realizando nada en absoluto, el objetivo es el objeto de fijación, que en este caso es la respiración.

2 Seguir toda la respiración:
Debemos mantener nuestra atención en el punto de contacto con el aire dentro de nuestras fosas nasales, seleccionar una y mantenernos ahí en específico, es muy importante que no sigamos el movimiento de la respiración, sino seleccionemos un punto fijo, y no movamos nuestra atención de este, ya que buscamos llegar a una absorción meditativa es decir pretendemos entrar en samadhi, para esto la mente debe estar focalizada en un solo punto, no debe de moverse.

3 Respiraciones alteradas:
Otro punto definitivamente de importancia es que la respiración debe ser con total naturalidad no debe haber ninguna variante en la respiración, de lo contrario no seria “Anapana”, la absorción meditativa deberá surgir como resultado de la atención en el objeto de fijación (en este caso nuestra fosa nasal) es decir la concentración jugara un papel determinante, si la respiración es corta, debemos estar conscientes que es corta, si la otra es larga estamos conscientes que es larga, mas esto sera de manera natural, en Anapanasati la respiración surge con naturalidad, no como si de un Pranayama yoga se tratase, en el Pranayama se juega mucho con técnicas de respiración, la mas popular consiste en inhalar y exhalar con profundidad y fuerza, por largos periodos de tiempo, para eliminar el dióxido de carbono del cuerpo, lo cual provoca un aumento en el pH sanguíneo que obviamente promueve mareo, hormigueo en la coronilla, etc. Una técnica de respiración profunda y forzada que se contrarresta con periodos de retención de aire, lo cual NO es el ejercicio, y no es parte de esta técnica, esta técnica es comúnmente utilizada en el Yoga para apaciguar la mente, mas no es perteneciente a la técnica en cuestión.

4 Lugar no adecuado:
El lugar donde vamos a practicar recomiendo debería ser un lugar limpio y ordenado, ¿porque? Porque el desorden, y suciedad inspiran cierto tipo de estrés mental, y cierta incomodidad muy sutil, que no nos es en definitiva favorable para la practica meditativa.
Posteriormente en el Sutra nos menciona alguna prácticas de lo que en occidente llamamos Mindfulness o atención plena, sin perder el objeto de fijación claro, nos volvemos conscientes de la realidad en nuestro cuerpo, y nuestra mente.

Regresamos al Sutra:
Luego se entrena así: (iii) voy a inhalar experimentado el cuerpo… voy a exhalar experimentado el cuerpo… (iv) voy a inhalar calmando las formaciones corporales… voy a exhalar, calmando las formaciones corporales… (v) voy a inhalar experimentando entusiasmo… voy a exhalar experimentando entusiasmo… (vi) voy a inhalar experimentando placer… voy a exhalar experimentando placer… (vii) voy a inhalar experimentando las formaciones mentales… voy a exhalar experimentando las formaciones mentales… (viii) voy a inhalar calmando las formaciones mentales… voy a exhalar calmando las formaciones mentales… (ix) voy a inhalar experimentando la mente… voy a exhalar experimentando la mente… (x) voy a inhalar con satisfacción en la mente… voy a exhalar con satisfacción en la mente… (xi) voy a inhalar concentrando la mente… voy a exhalar concentrando la mente… (xii) voy a inhalar liberando la mente… voy a exhalar liberando la mente… (xiii) voy a inhalar contemplando la transitoriedad… voy a exhalar contemplando la transitoriedad… (xiv) voy a inhalar contemplando la disolución… voy a exhalar contemplando la disolución… (xv) voy a inhalar contemplando el cese… voy a exhalar contemplando el cese… (xvi) voy a inhalar contemplando el renunciamiento… voy a exhalar contemplando el renunciamiento. - Satipaṭṭhana Sutta

Es decir el Sutra nos brinda cuatro objetos mindfulness o cuatro objetos a los que debemos estar pendientes, atentos y vigilantes , Estas son:
1. Cuerpo – Los movimientos y posturas del cuerpo
2. Sentimientos – Las sensaciones que existen en el cuerpo y la mente, dolor, felicidad, calma, etc.
3. Mente – Los pensamientos que surgen en la mente; por ejemplo pensamientos del pasado o futuro, pensamientos tóxicos, o no, su origen etc.
4. Dhammas – Grupos de fenómenos mentales y físicos que son de interés específico para el meditador, incluyendo los estados mentales que nublan nuestra conciencia, los seis sentidos por medio de los cuales uno experimenta la realidad, y muchos otros.

-Dani Mahabodhi
Posted by KAKO MASTER

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